Imanentizando o Eschaton: o mito gnóstico do darwinismo e o utopismo sócio-político

Tradução e edição: Frater Veda Syon
Por Phillip D. Collins ©, 28 de março de 2005
Fonte: https://www.conspiracyarchive.com/2014/01/16/the-gnostic-myth-of-darwinism

Com a publicação de O Código Da Vinci e o lançamento dos filmes Matrix, o Gnosticismo experimentou um renascimento cultural no Ocidente. A ascensão do pensamento gnóstico é simplesmente uma tendência passageira, como as roupas ultrajantes que Britney Spears ou Christina Aguilera usam um dia e nunca mais vestem? Talvez. No entanto, é interessante notar que a popularização da evolução darwiniana precedeu a ascensão do gnosticismo no Ocidente. O significado deste fato torna-se evidente quando se lê as palavras do Dr. Wolfgang Smith:


“Como teoria científica, o darwinismo teria sido descartado há muito tempo. A questão, porém, é que a doutrina da evolução varreu o mundo, não pela força de seus méritos científicos, mas precisamente por sua capacidade de mito gnóstico. Afirma, com efeito, que os seres vivos criaram a si mesmos, o que é em essência uma afirmação metafísica... Assim, em última análise, o evolucionismo é na verdade uma doutrina metafísica enfeitada com roupas científicas. Em outras palavras, é um mito cientificista. E o mito é gnóstico porque nega implicitamente a origem transcendente do ser; pois, de fato, somente depois que a criatura viva foi especulativamente reduzida a um agregado de partículas é que o transformismo darwinista se torna concebível. O darwinismo, portanto, continua a antiga prática gnóstica de depreciar 'Deus, o Pai Todo-Poderoso, Criador do céu e da terra.' Ele perpetua, por assim dizer, a venerável tradição gnóstica de 'esmagamento de Jeová'. E embora isso em si possa alegrar os corações gnósticos, não se deve deixar de observar que a doutrina desempenha um papel vital na economia do pensamento neognóstico, pois somente sob os auspícios da "autocriação" darwinista é que as Boas Novas de " auto-salvação' adquirem uma aparência de sentido”. (242-43)


À luz dessa observação intrigante, pode-se ver a atual ascensão do gnosticismo como o corolário natural da inquestionável primazia epistemológica do darwinismo no Ocidente. O atual renascimento gnóstico poderia representar o próximo estágio da metástase do darwinismo.


É interessante notar que a British Royal Society, a instituição maçônica responsável pela promulgação do darwinismo, impôs rigorosamente uma divisão entre ciência e teologia nas salas de investigação científica. Webster Tarpley caracteriza essa divisão como “literalmente gnóstica”. De fato, a restrição da pesquisa científica às maquinações corpóreas da natureza é impregnada do pensamento gnóstico. É uma distorção da metafísica platônica, cuja estrutura conceitual enfatiza uma separação entre o corpóreo (o Devir) e o incorpóreo (o Ser). Essa estrutura tem grande semelhança com a tradicional Weltanschauung cristã, que divide a existência em espiritual e física. No entanto, o gnosticismo rejeitou o Eschaton cristão do céu e do inferno. É aí que começa a distorção.


De acordo com o gnosticismo, o universo físico é o inferno. A existência corpórea é uma prisão que agrilhoa o homem através dos agentes demoníacos do espaço e do tempo. No entanto, através da experiência reveladora ( gnose ), o ser sensível do homem pode ser transformado e esse inferno pode se tornar o céu. Guiada por este axioma gnóstico, a Sociedade Real Maçônica redirecionou a atenção científica exclusivamente para o mundo material. Ao concentrar os esforços científicos no reino espacial temporal, os membros da Royal Society provavelmente esperavam ver a eventual transformação do reino físico irredimível no “eschaton imanentizado” de um céu terrestre.


Este também foi o objetivo final do marxismo, que foi disseminado no nível popular como fascismo e comunismo. Não é por acaso que, historicamente, tanto os nazistas quanto os comunistas exibiram uma adesão religiosa ao mito gnóstico do darwinismo. Smith escreve: “No lugar de um Eschaton que transcende ontologicamente os confins deste mundo, o gnóstico moderno prevê um Fim dentro da história , um Eschaton, portanto, que deve ser realizado dentro do plano ontológico deste universo visível ” (238; ênfase adicionado). De acordo com o membro do Vaticano Malachi Martin, os humanistas italianos que eventualmente criaram a Maçonaria especulativa “reconstruíram o conceito de gnose, e transferiu-o para um plano completamente deste mundo” (519). Tanto o nazismo quanto o comunismo nasceram de derivações organizacionais da Maçonaria.


Dado o escárnio do gnosticismo por todas as coisas corpóreas, é extremamente paradoxal que seus adeptos exibam tal preocupação com este plano material. No entanto, o Eschaton deve se manifestar dentro do domínio do espaço temporal. O psicólogo gnóstico Carl Jung reitera:


“Segundo [o alquimista] Basilius Valentinus, a terra (como prima materia ) não é um corpo morto, mas é habitada por um espírito que é sua vida e alma. Todas as coisas criadas, inclusive os minerais, extraem sua força desse espírito da terra. Este espírito é vida... e alimenta todas as coisas vivas que abriga em seu ventre.” (329)


Não surpreende que o darwinismo, que tem como premissa o naturalismo e o materialismo metafísicos, seja tão compatível com o gnosticismo. Ambos enfatizam a primazia deste plano material. Se tal doutrina metafísica tivesse permanecido confinada ao domínio da polêmica acadêmica, poderia ter sido bastante inofensiva. No entanto, este não era para ser o caso. O mito gnóstico do darwinismo acabou migrando da abstração da filosofia especulativa para outras áreas de estudo. Com essa migração, o darwinismo gozou de primazia epistemológica. Julian Huxley elabora:


“O conceito de evolução logo foi estendido para outros campos além do biológico. Assuntos inorgânicos, como a história de vida das estrelas e a formação dos elementos químicos, por um lado, e, por outro, assuntos como linguística, antropologia social, direito comparado e religião, começaram a ser estudados de um ângulo evolutivo, até hoje somos capazes de ver a evolução como um processo universal e abrangente”. (Quad. em Newman 272)


Inevitavelmente, o mito gnóstico do darwinismo subsumiu a teoria social e política. O resultado foi o utopismo sócio-político que sustentou todas as ditaduras científicas do século XX. A Alemanha nazista é um excelente exemplo de uma ditadura científica gnóstica edificada pelo darwinismo. De fato, o darwinista Sir Arthur Keith admitiu candidamente: “O Führer alemão, como tenho sustentado consistentemente, é um evolucionista; ele procurou conscientemente fazer com que a prática da Alemanha se conformasse à teoria da evolução” (230). O correlativo natural do darwinismo, o gnosticismo, também estava presente. O nazismo tinha como premissa as doutrinas ocultas de um culto gnóstico chamado Ariosofia, que promovia:


“[O] governo das elites e ordens gnósticas, a estratificação da sociedade de acordo com a pureza racial e a iniciação oculta, a subjugação implacável e a destruição final dos inferiores não alemães e a fundação de um império mundial pan-germânico. Tais fantasias foram realizadas com terríveis consequências no Terceiro Reich: Auschwitz, Sobibor e Treblinka são os museus infernais da apocalíptica nazista, cujas raízes estão nas visões milenares da Ariosofia. (Goodrick-Clarke, sem paginação)


O Holocausto, que foi uma orgia de violência e morte, representou os esforços da Alemanha nazista para “imanentizar o Eschaton”. Em essência, a Alemanha qualificou-se como uma ditadura científica gnóstica, edificada pela “ciência” do darwinismo.


A Rússia comunista também exibia todas as características compatíveis com esse perfil. A Enciclopédia da Religião explica: “tanto Hegel quanto seu discípulo materialista Marx podem ser considerados descendentes diretos do gnosticismo” (576). De fato, Hegel é o nexo ideológico onde as ditaduras científicas gnósticas do nazismo e do comunismo se cruzam. Em O Culto Secreto da Ordem , Antony Sutton afirma: “Tanto Marx quanto Hitler têm suas raízes filosóficas em Hegel” (118). De acordo com a Enciclopédia da Religião , o cabalista gnóstico chamado Christoph Oetinger influenciou significativamente os primeiros trabalhos de Hegel (576). De Hegel nasceriam duas das piores ditaduras científicas da história. Ambos eram gnósticos em sua essência:


“Neste século, com a apresentação de posições religiosas tradicionais de forma secular, surgiu um gnosticismo secular ao lado de outras grandes religiões seculares – a união mística do fascismo, o apocalipse da dialética marxista, a cidade terrena da social-democracia. O gnosticismo secular quase nunca é reconhecido pelo que é, e pode coexistir com outras convicções quase despercebidas.” (Webb 418)


Como a história demonstrou graficamente, as várias cruzadas religiosas para “imanentizar o Eschaton” são extremamente sérias. Esta verdade é tangivelmente evidenciada pelas atrocidades cometidas pelos utópicos sócio-políticos do gnosticismo secular. Tanto Auschwitz quanto o gulag soviético são produtos da mesma jihad. As teocracias seculares que travaram esta jihad têm sido consistentemente ditaduras científicas edificadas pelo darwinismo.

O Mandato Alquímico

Inevitavelmente, o mito gnóstico do darwinismo guia seus adeptos à mesma conclusão... a evolução requer a ajuda do homem. Por meio da intervenção social, os utópicos sócio-políticos acreditam que a humanidade pode facilitar seu próprio desenvolvimento evolutivo e, eventualmente, “imanentizar o Eschaton”. O apologista maçom e darwiniano TH Huxley escreveu:


“Progresso social significa uma verificação do processo cósmico a cada passo, e a substituição dele por outro, que pode ser chamado de processo ético ; cujo fim não é a sobrevivência daqueles que por acaso são os mais aptos, em relação a todas as condições existentes, mas daqueles que são eticamente os melhores”. (81)


Na verdade, Huxley estava reiterando um mandato central da doutrina maçônica: a transformação alquímica do homem em um deus. O estudioso maçônico WL Wilmshurst fornece um resumo deste preceito central:


“Este – a evolução do homem para o super-homem – sempre foi o propósito dos antigos Mistérios, e o verdadeiro propósito da Maçonaria moderna não é os propósitos sociais e caritativos aos quais tanta atenção é dada, mas a aceleração da evolução espiritual do aqueles que aspiram aperfeiçoar sua própria natureza e transformá-la em uma qualidade mais divina. E esta é uma ciência definida, uma arte real, que cada um de nós pode pôr em prática; ao passo que ingressar na Arte para qualquer outro propósito que não seja estudar e buscar esta ciência é não entender seu significado”. (Wilmshurst 47; grifo nosso)


A Maçonaria rejeita a crença na criação do homem por um Deus sobrenatural. Esta afirmação é claramente articulada na constituição do Grande Conselho da Turquia, que foi organizado por maçons de grau 33:


“Em uma idade muito precoce e de acordo com um processo inorgânico, surgiu a vida orgânica. A fim de produzir organismos celulares, as células se juntaram em grupos. Mais tarde, a inteligência surgiu e os seres humanos nasceram. Mas de onde? Continuamos nos fazendo essa pergunta. Foi da respiração de Deus sobre a lama sem forma? Rejeitamos a explicação de um tipo anormal de criação; uma espécie de criação que exclui o homem . Já que a vida e sua genealogia existem, devemos seguir a linha filogenética e sentir, compreender e reconhecer que existe uma roda que explica este grande feito, que é o ato de 'salto'. Devemos acreditar que houve uma fase de desenvolvimento em que houve uma grande corrida de atividade que fez com que a vida passasse em um determinado momento de uma fase para outra.” (Giovanni 107; grifo nosso)


Que tipo de papel criativo o homem atinge de acordo com a doutrina maçônica? O 33º Maçom Manly P. Hall pode ter dado a resposta. Hall escreve:


“O homem é um deus em formação e, como nos mitos místicos do Egito, na roda do oleiro, ele está sendo moldado. Quando sua luz brilha para erguer e preservar todas as coisas, ele recebe a tríplice coroa da divindade e se junta à multidão de Mestres Maçons, que em suas vestes de azul e ouro, procuram dissipar a escuridão da noite com a tríplice luz da a Loja Maçônica”. (54-55)


Aqui está a afirmação metafísica darwiniana de “autocriação”, que fornece a base para a doutrina da “auto-salvação” do Gnosticismo. Evidentemente, o papel criativo reservado à humanidade é o papel do próprio Criador. O maçom de grau trigésimo terceiro, JD Buck, condensa esta afirmação em uma simples declaração: “O único Deus pessoal que a Maçonaria aceita é a humanidade in-toto. . . A humanidade, portanto, é o único deus pessoal que existe” (216). Este foi um dos “Areopagitas internos: o homem aperfeiçoado como um deus-sem-Deus” do fundador dos Illuminati Adam Weishaupt (Billington 97). Esta religião não é nenhuma novidade. Ao longo dos anos, reapareceu sob inúmeras denominações. W. Warren Wagar enumera as inúmeras manifestações desta religião:


“O pensamento do século XIX – e início do XX – está repleto de divindades emergentes limitadas pelo tempo. Dezenas de pensadores pregaram algum tipo de fé no que é potencial no tempo, no lugar da tradicional fé cristã e mística em um poder fora do tempo. Weltgeist de Hegel , Humanite de Comte, a humanidade organísmica de Spencer inevitavelmente melhorando a si mesma pelas leis da evolução, a doutrina da super-humanidade de Nietzsche, a concepção de um Deus finito dada por JS Mill, Hastings Rashdall e William James, o vitalismo de Bergson e Shaw, o evolucionismo emergente de Samuel Alexander e Lloyd Morgan, as teorias da imanência divina no movimento liberal na teologia protestante e o telefinalismo de du Nouy — todos são provas da influência principalmente do pensamento evolutivo, tanto antes como depois de Darwin, na história intelectual ocidental. A fé no próprio progresso – especialmente a ideia de progresso como embutido no esquema evolutivo das coisas – é, em todos os sentidos, o equivalente psicológico da religião.” (106-07)


Um preceito doutrinário central da religião é o mandato alquímico para a engenharia consciente da apoteose da humanidade. O protegido de TH Huxley, o maçom e socialista fabiano HG Wells, apresentou uma representação alegorizada da missão alquímica para alcançar a apoteose na Ilha do Dr. Moreau . Leitores astutos reconhecerão o caráter do Dr. Moreau como um instrumento da Arte Maçônica. Como os praticantes da arte real, o Dr. Moreau “emula conscientemente o laboratório evolutivo do mundo” (Suvin & Philmus 65). Anos mais tarde, o fundamentalista darwiniano e sumo sacerdote do cientificismo Carl Sagan recapitularia este mandato alquímico para a emulação do “laboratório evolutivo” da natureza. Em seu livro Cosmos , de 1980,, Sagan afirmou que, através das forças cegas da evolução, o homem passou a habitar a posição a partir da qual ele agora podia controlar e dirigir conscientemente o processo evolutivo (320).


As ditaduras científicas do comunismo e do fascismo representaram dois desses esforços para projetar conscientemente a evolução da humanidade e “imanentizar o Eschaton” na terra. No entanto, esses dois experimentos gnósticos de utopismo sócio-político são apenas microcosmos de uma visão religiosa mais ampla. É a visão religiosa da elite supranacional. Fanática em sua fé cega no mito gnóstico do darwinismo, a elite supranacional ainda persegue os mesmos objetivos hoje.
Reesculpindo a Prima Materia


Martin explica que os precursores humanistas da Maçonaria especulativa desejavam “uma gnose especial ” (520). Eles acreditavam que essa “gnose especial” era um “conhecimento secreto de como dominar as forças cegas da natureza para um propósito sociopolítico” (520). A subjugação e manipulação da natureza é um tema constantemente recapitulado por utópicos sócio-políticos. Um utópico sócio-político para reiterar esse tema foi o socialista fabiano Bertrand Russell. Em Religião e Sociedade , Russell afirma:


“A maneira pela qual a ciência chega às suas crenças é bem diferente daquela da teologia medieval. A experiência mostrou que é perigoso partir de princípios gerais e proceder dedutivamente, tanto porque os princípios podem ser falsos quanto porque o raciocínio baseado neles pode ser falacioso. A ciência começa, não de grandes suposições, mas de fatos particulares descobertos por observação ou experimento. De vários desses fatos se chega a uma regra geral, da qual, se for verdade, os fatos em questão são exemplos... A ciência encoraja assim o abandono da busca da verdade absoluta, que pertence a qualquer teoria que possa ser empregada com sucesso invenções ou na previsão do futuro. A verdade 'técnica' é uma questão de grau: uma teoria da qual surgem invenções e previsões mais bem-sucedidas é mais verdadeira do que uma que dá origem a menos. 'O conhecimento deixa de ser um espelho mental do universo e passa a ser apenas uma ferramenta prática na manipulação da matéria. ” (13-15; ênfase adicionada)


Para o utópico sócio-político, a ciência representa uma “gnose especial” destinada a manipular a matéria e reconfigurar a própria realidade. É um instrumento para re-esculpir a prima materia e “imanentizar o Eschaton”. A tecnologia tornou-se o principal meio de alcançar essa transformação alquímica da realidade. O potencial da tecnologia para tal aplicação é evidente nas origens etimológicas da própria denominação. É derivado da palavra grega techne, que significa “arte”. Simplesmente definido, “crafting” é a criação hábil de algo. Daí expressões como “excelente habilidade” ou “mestre do ofício”.


No contexto do utopismo sócio-político, “crafting” é a criação hábil (ou, mais sucintamente, re-esculpir) da própria realidade. A “ gnose especial ” da ciência forneceu os meios através da techne . Mark Pesce, co-inventor da Virtual Reality Modeling Language, elabora sobre o papel da techne na manipulação da matéria: “Cada ponto final da techne tem uma expressão no mundo moderno como um mito de direção fundamental – o domínio da matéria …” (sem paginação; ênfase adicionado). Este é o preceito central do utopismo sócio-político: dominar a própria realidade.


Scientology fornece um excelente exemplo deste paradigma. Fundada pelo autor de ficção científica L. Ron Hubbard, esta organização religiosa defende doutrinas que se alinham intimamente com o pensamento gnóstico. Por exemplo, Hubbard exibia uma aversão distintamente gnóstica em relação ao corpo humano. Na História do Homem , ele declarou:


“ A posse de um... corpo é uma responsabilidade, pois através desse corpo o ser pode sofrer dores, pode ser arregimentado pelas exigências rotineiras de comer e cuidar do mal... Hoje vivemos em um vasto culto chamado Adoração ao corpo. Médicos, professores, pais, agentes de trânsito, toda a sociedade se une neste grito de guerra: Cuidem do corpo”. (Qutd. em “ Baixa expectativa de vida de cientologistas e Hubbard sobre violência ”, sem paginação; ênfase adicionada)


Além disso, Hubbard aderiu religiosamente ao mito gnóstico do darwinismo. Em Dianética , ele escreve:


“É bastante aceito nestes tempos que a vida em todas as formas evoluiu a partir dos blocos básicos de construção: o vírus e a célula. A sua única relevância para Dianética é que tal proposição funciona – e na verdade é tudo o que pedimos a Dianética. Não faz sentido escrever aqui um vasto tomo sobre biologia e evolução. Podemos acrescentar alguns capítulos a essas coisas, mas Charles Darwin fez bem seu trabalho e os princípios fundamentais da evolução podem ser encontrados em seus e em outros trabalhos. A proposição na qual Dianética foi originalmente inscrita foi a evolução .” (69; ênfase adicionada)


De acordo com a Cientologia, a realidade não é governada por princípios imutáveis ​​ou invariantes universais. Pelo contrário, é uma maleabilidade maleável, cujo tecido pode ser manipulado através da tecnologia. Assim, Hubbard afirma que o homem não deve “enfrentar a realidade”, mas sim “fazer a realidade enfrentá-lo” (308). Essa afirmação ecoa o tema do domínio da realidade.


Eventualmente, a Cientologia tornou-se objeto de um estudo etnográfico conduzido por um sociólogo chamado William Sims Bainbridge. Bainbridge também é adepto de uma religião cientificista emergente chamada Transhumanismo, que promove “a criação de formas 'geneticamente enriquecidas' de seres 'pós-humanos'” (Hayes, sem paginação). A professora Katherine Hayles descreve essa condição “pós-humana”:


“[No] pós-humano, não há diferenças essenciais, ou demarcações absolutas, entre existência corporal e simulação de computador, mecanismo cibernético e organismo biológico, tecnologia robótica e objetivos humanos.” (Qutd. em Hook, sem paginação)


Como os cientologistas, os transumanistas aderem ao mito gnóstico do darwinismo. Reiterando a afirmação do fundamentalista darwiniano Carl Sagan, os transumanistas acreditam que a evolução pode ser conscientemente gerenciada e dirigida. Warren Robinett elabora:


“Se a mente é programa e dados, e nós controlamos o hardware e o software, então podemos fazer as mudanças que acharmos adequadas. No que a inteligência humana evoluirá se for libertada dos limites da máquina de carne humana, e os humanos puderem mudar e melhorar seu próprio hardware? É difícil dizer. As mudanças talvez fossem direcionadas a objetivos, mas que objetivos seriam escolhidos para a evolução autodirigida? O que um humano se torna quando livre da dor, fome, luxúria e orgulho?” (169-70)


Enquanto Robinett está falando retoricamente, é interessante que ele compare cronicamente a humanidade a uma máquina. Como o professor Hayles deixa bem claro, a condição “pós-humana” é a transformação do homem em máquina. Este poderia ser o resultado pretendido da evolução autodirigida. Os transumanistas expressam abertamente seu escárnio pela condição humana. Por exemplo, o roboticista britânico Kevin Warwick renunciou abertamente à sua humanidade: “Eu nasci humano. Mas isso foi um acidente do destino – uma condição meramente de tempo e lugar” (incluído em Hook, sem paginação). Isso leva a uma pergunta perturbadora. Se a condição humana foi algum tipo de acidente biológico, então qual é o destino evolutivo final da humanidade? Bart Kosko, professor de engenharia elétrica, revela o destino final no mapa evolutivo: “Biologia não é destino. Nunca foi mais do que tendência. Foi apenas a primeira maneira rápida e suja da natureza de calcular com carne. Fichas são o destino” (qutd. em Hook, sem paginação).


Essa aversão à humanidade ecoa os preceitos de uma religião mais antiga. C. Christopher Hook elabora:


“O transumanismo é, de certa forma, uma nova encarnação do gnosticismo. Ele vê o corpo simplesmente como a primeira prótese que todos aprendemos a manipular. Como cristãos, há muito rejeitamos as afirmações gnósticas de que o corpo humano é mau. A encarnação é fundamental para nossa identidade, projetada por Deus e santificada pela Encarnação e ressurreição corporal de nosso Senhor. Ao contrário dos gnósticos, os transumanistas rejeitam a noção de alma e a substituem pela ideia de um padrão de informação.” (sem paginação)


Evidentemente, as ambições gnósticas do utopismo sócio-político estão vivas e bem. De fato, na tradição gnóstica da Ariosofia, o Transumanismo preconiza a entronização de uma elite. Essa nova elite pós-humana é apelidada de classe “GenRich”. De acordo com o professor transumanista Lee Silver, o final deste século testemunhará a ascensão da elite GenRich: “Todos os aspectos da economia, da mídia, da indústria do entretenimento e da indústria do conhecimento [serão] controlados por membros da classe GenRich … Os naturais [irão] trabalhar como prestadores de serviços mal pagos ou como operários…” (cap. em Hayes, sem paginação). Como o utopismo sócio-político do marxismo, o transumanismo não acabará com as distinções de classe. Em vez disso, ele apenas criará novos.


Se o Transumanismo fosse apenas uma organização marginalizada, então tais crenças seriam um tanto risíveis. No entanto, este não é o caso. Com capítulos em mais de 20 países e luminares ocupando inúmeras instituições acadêmicas, o movimento Transhumanista é uma força formidável (Hayes, sem paginação). Além disso, muitos de seus membros têm se engajado ativamente em pesquisas patrocinadas pelo governo. Claramente, o movimento é mais do que o culto médio.


As religiões gnósticas da Cientologia e do Transumanismo representam elos de uma cadeia ideativa, que tem suas origens na antiga Mesopotâmia. Eles são descendentes filosóficos e religiosos da religião dos Mistérios. É claro que variantes dos antigos Mistérios constituem em grande parte as doutrinas religiosas da elite. Como o comunismo e o fascismo, a Cientologia e o Transumanismo são apenas microcosmos da visão religiosa da classe dominante para o homem. Uma sociedade estratificada de governantes e escravos, arregimentação eugênica, uma realidade tecnologicamente alterada, a completa obliteração de todas as coisas que definem a humanidade...


Fontes citadas:

Billington, James H, Fire in the Minds of Men: Origins of the Revolutionary Faith, New York: Basic Books, Inc., 1980.
Buck, J.D. Mystic Masonry or the Symbols of Freemasonry and the Greater Mysteries of Antiquity. Whitefish, MT: Kessinger Publishing, 1990.
Eliade, Mircea (ed.). The Encyclopedia of Religion. England: Macmillan, 1987.
Giovanni, P.M. Turkiye Fikir ve Kultur Dernegi E. ve K. S. R. Sonuncu ve 33. Derecesi Turkiye Yuksek Surasi, 24. Conference (translated: The Turkish Society of Idea and Culture, 33rd degree, Turkey Supreme Meeting, 24th conference), Istanbul, 1973.
Goodrick-Clarke, Nicolas. The Occult Roots of Nazism: The Ariosophists of Austria and Germany, 1890-1935. England: Aquarian Press, 1985.
Hall, Manly P. The Lost Keys of Freemasonry. The Philosophical Research Society, 1996.
Hayes, Richard. “Selective Science.” TomPaine.commonsense, 12 February 2004.
Hook, C. Christopher. “The Techno Sapiens Are Coming.” Christianity Today, 19 December 2003.
Huxley, Thomas. Evolution and Ethics and Other Essays. New York: Appleton, 1896.
Jung, C. G. Psychology and Alchemy. London: Routledge & Kegan Paul, 1957.
“Low life expectancy of scientologists & Hubbard on violence.” alt.religion.scientology, 30 Dec 1997.
Martin, Malachi. The Keys of this Blood. New York: Simon and Schuster, 1991.
Newman, J.R. What is Science? New York: Simon and Schuster, 1955.
Pesce, Mark. “Ontos and Techne.” Computer-Medicated Magazine, April 1997.
Robinett, Warren. “The Consequences of Fully Understanding the Brain.” Converging Technologies for Improving Human Performance, Mihail C. Roco and William Sims Bainbridge, ed. Arlington: Virginia, 2002.
Russell, Bertrand, Religion and Society, London: Oxford UP, 1947.
Sagan, Carl, Cosmos, New York: Random House, 1980.
Smith, Wolfgang. Teilhardism and the New Religion: A Thorough Analysis of the Teachings of Pierre Teilhard de Chardin. Illinois: TAN Books, 1988.
Sutton, Antony. The Secret Cult of the Order. Cranbrook, Australia: Veritas, 1983.
Suvin, Darko and Robert M. Philmus. H.G. Wells and Modern Fiction. New Jersey: Associated UP, 1977.
Tarpley, Webster. “How the Venetian System Was Transplanted Into England,” The New Federalist, 3 June 1996.
Wagar, W. Warren, H.G. Wells and the World State. New Haven: Yale UP, 1961.
Webb, James. The Occult Establishment. Open Court, 1976.


Sobre o autor

Phillip D. Collins atuou como editor de The Hidden Face of Terrorism . Ele também escreveu artigos para Paranoia Magazine, MKzine, News With Views, BIPED: The Official Website of Darwinian Dissent and Conspiracy Archive. Ele tem um Associate of Arts and Science. Atualmente, ele está estudando para um bacharelado em Comunicação na Wright State University. Durante sua carreira de sete anos na faculdade, Phillip estudou filosofia, religião e literatura clássica. Ele também é co-autor do livro The Ascendancy of the Scientific Ditatorship: An Examination of Epistemic Autocracy, From the 19th to the 21st Century , que está disponível online aqui .

_______________________________________________________

"Se você tomar a pílula azul, a história acaba, você acorda na sua cama e acredita em tudo aquilo que quiser acreditar. Mas se tomar pílula vermelha, você fica no País das Maravilhas e eu te mostro o quão fundo pode ser a toca do coelho."


É permitida a reprodução, desde que mantido no formato original e mencione as fontes.